Sobre Halloween y la barrera entre la vida y la muerte

Esta fiesta, que se ha ido introduciendo desde los países más celtas, ha acabado por extenderse por todo el mundo. Es una festividad pagana que se adelanta a la que, en los dos días posteriores, celebrará el mundo cristiano. Se la conoce como la Noche de las Brujas y hace referencia a la llegada del invierno con su oscuridad. Pero lo oscuro puede vivirse tanto como peligro como misterio. Y en esa conjunción, la barrera entre la vida y la muerte se hace menos rotunda. De ahí que puedan convivir los espíritus de los muertos con los cuerpos de los vivos: una ambigüedad que produce miedo y gozo al mismo tiempo.

Se podría recordar a Simone de Beauvoir cuando escribía que la naturaleza es ambigua. Con la llegada del cristianismo, la fiesta o celebración cambia. Muy al comienzo de la era cristiana surge el Día de Todos los Santos: se quería recordar a aquellos que dieron su vida por la religión que profesaban. Con el tiempo, la conmemoración fue evolucionando y se escindió entre el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos. El primero recuerda a los infantes —y, por extensión, a todos los que murieron y gozan en otra vida—; el segundo lo hace teniendo en cuenta a los adultos, sin distinción.

Pueden convivir los espíritus de los muertos con los cuerpos de los vivos: una ambigüedad que produce miedo y gozo al mismo tiempo

Desde una perspectiva laica, es posible hacer algún comentario aprovechando el evento. Quien guste de la juerga, que la goce: es una ocasión más para cambiar el negocio por el ocio. Quien sea creyente, que lo viva con las formas propias de su fe: los cementerios y las flores dan prueba de ello. Y quienes no recurren al más allá ni olvidan el más acá tienen una buena oportunidad para meditar el carpe diem.

No se trata de hedonismo sin más; se trata de pararse y pensar en los límites de la vida y en que, como decía Borges, estamos tejidos de tiempo.